¿Qué estaba buscando Colón?

Desde la reciente antigüedad de Griegos y Romanos, se ha hablado y escrito sobre contactos de viajeros extraviados del mar Mediterráneo con pobladores de lo que hoy llamamos América, posibilidad que Aristóteles, Platón y San Agustín, con diversos argumentos, siempre negaron. Aquellas son historias que se confunden con la leyenda, el mito y el tabú.
 
Un curioso libro,  El enigma de Colón, de Pedro de Frutos (1980), recoge algunos de esos relatos,  como la posible aventura de la Reina de Saba quien hacia el siglo X  a. de C., extraviada por una corriente marina, habría navegado por mar abierto hasta donde supuso era Japón.

 Agrega De Frutos que, quien fuera hubiese sido Colón, pudo haber leído en un libro de Tolomeo, astrónomo y geógrafo greco egipcio del siglo II, que

...la Tierra se divide en 24 horas de las que los antiguos conocían sólo quince, desde España hasta Asia

También pudo haber leído Colón en el Imago Mundi del Cardenal Pedro de Ailly en su siglo XV, que

El mar es pequeño entre los confines de España y el principio de la India...

Pero quizás haya sido Séneca, historiador y filósofo romano del siglo I quien con más visión de profeta anunció la existencia de otro continente; en su Medea lo predice así

Con el transcurso de los años perezosos, vendrán siglos en que el Océano rompa sus cadenas y aparezca, ingente, la superficie de la Tierra; en que Tetis (Diosa del mar), descubra nuevos orbes y no sea Thule (Islandia ) el término del Mundo...  

Para algunos, lo que Colón buscaba era el mismo legendario reino feliz descrito por Marco Polo años antes en sus viajes a Oriente. Pero quizá no,  lo que estaba buscando era el Tir nan Og, el paraíso de Bretones, Escoceses e Irlandeses. Juilene Osborne-Mcknight en su Leyenda Celta resume su significado, narrando que para los Celtas:

"Tir Nan Og es el País de la Eterna Juventud, el País de las Maravillas, Fuente de la Salvación, Isla de las Bendiciones, y lo ubican en una Isla Occidental.  Es un lugar donde no existe la muerte, la vejez, la enfermedad ni la tristeza.  Canciones, banquetes y bailes son sus diversiones, y el tiempo transcurre con tanta rapidez que cientos de años se confunden con unos días. Los celtas no temían a la muerte porque sus espíritus se iban al Tir Nan Og" (2000: Plaza & Janés)

No sólo el Tir Nan Og se habría situado en la América precolombina. En la Europa de entonces también situaban hacia Occidente las maravillosas islas de la Atlántida.  Era creencia generalizada que a pesar de su hundimiento, reportado por Platón en uno de sus Diálogos, algún resto debía subsistir, aunque el filósofo advirtió sobre los peligros del tenebroso mar de los sargazos, como una especie de esteros que lo circundarían.

Pero también estarían de este lado del estrecho de Gibraltar (¿o eran todos el mismo sitio con distinto nombre?) la mítica Isla de San Brandán, con el Paraíso de Adán y Eva que, tras el pecado original, se encontraría navegando a la deriva por el Océano y la Isla Antillia, hacia donde se rumoraba, habrían huído de una persecución mahometana siete obispos portugueses.

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1491: América antes de Colón (Charles Mann)

No fue la tecnología del hierro unida al poder de la pólvora lo que derrotó a los indígenas en las guerras de conquista, sino la fuerza de enfermedades infecciosas.  Es una de la conclusiones del libro del periodista científico estadounidense Charles  Mann "1491: Nuevas Revelaciones sobre las Américas antes de Colón" (2005, Random House).

Recuerda el autor que se propuso escribir el libro porque su formación como periodista en temas científicos y su intuición de ambientalista le hicieron dudar de lo aprendido en la escuela secundaria, que "los indios vinieron a América a través del estrecho de Bering hace unos 12.000 años, que su llegada tuvo tan escaso impacto en su entorno que aún después de milenios de habitación el continente continuó en su mayoría en estado salvaje". No encontraba coherente, escribiendo sobre los avances en diversas ciencias, la imagen popular de un buen -o mal- salvaje, saltimbanqui cuasi desnudo sin desarrollo cultural. Es la misma disquisición de Karen Olsen,  arqueóloga de la Universidad de Cambridge,  en su libro Ancient South America (1994)

El periodista comienza con una mirada hacia su natal Nueva Inglaterra en el siglo XVII.  Él no está de acuerdo con la idea popular de que las tecnologías europeas eran superiores a las de los precolombinos. Las armas de fuego fueron un buen ejemplo, eran vistas por los indios como nada más que "hacedoras de ruido", porque con ellas, a distancia, era difícil apuntar y acertar en un objetivo. Mann cita a un famoso colono,  John Smith quien señaló que "la terrible verdad ... es que no podía disparar tan lejos como una flecha podía volar."

La utilería indígena era superior en cosas aparentemente simples, como el calzado. Los mocasines, fueron mucho más cómodos y resistentes que las botas que usaban los europeos, y fueron preferidos por la mayoría de ellos debido a su suave acolchado que ofrecía además un acecho más silencioso en la guerra. Las canoas también son buen ejemplo, eran más rápidas y maniobrables que cualquier barco europeo pequeño. El uso del caballo se cree que fue una ventaja para los europeos, pero en muchos casos como los caminos empedrados o las montañas selváticas eran intransitables para los caballos.

Mann cita en su libro al antropólogo Henry F. Dobyns quien en la década de 1960 investiga los registros de la catedral central en Lima, Perú, y encuentra que tras la llegada de los europeos, se presenta una relación inusual entre enterramientos y bautizos:  "Desde la llegada de los españoles los indios murieron, en grandes números y con una increíble y creciente tasa de mortalidad". Al señalar el impacto social y cultural de las enfermedades infecciosas entre los nativos americanos, Dobyns inició el cambió en la forma como la América precolombina debía ser considerada:

"El imperio inca se derrumbó porque en el momento en que llegaron los europeos, la viruela y otras epidemias barrieron las ciudades, debido a la alta densidad de su población unida a la falta de inmunidad de los nativos frente a las enfermedades traídas de Eurasia." Dobyns concluyó que los indígenas "no fueron derrotados por el acero y los caballos, sino por la enfermedad y la traición"

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¿La historia de Amèrica debe re-escribirse?

Hoy se duda sobre el paso a través del estrecho de Bering como el origen del poblamiento de América. Este descubrimiento arqueológico en la primera mitad del siglo xx significó un avance frente a las teorías del siglo xviii que veían a los nativos americanos como descendientes, hace unos 6.000 años, tanto de Egipcios como de Fenicios, Griegos o Romanos. Pero hoy se sabe, según Thomas Dillehay (The Settlement of the Americas, A New Prehistory: 2000) que los nativos de América son, no sólo más antiguos que cualquiera de estos pueblos o lugares, sino miles de años anteriores a esa migración. Aunque paradójico es encontrar en cerámica piezas que extrañamente recuerdan esas civilizaciones antiguas, particularmente en la zona arqueológica Tumaco.

El paso por el estrecho de Bering se dio hace algo más de 12.000 años antes del presente y se debió a que en las zonas polares los recursos para alimentación son mínimos, por lo que los nómadas que merodeaban el norte de Asia se habrían adentrado buscando fuentes de subsistencia, dispersándose así por todo el continente. En aquella época, gran parte del continente estaba poblado por una fauna hoy extinta de elefantes, camellos y otros mamíferos de gran tamaño.

Para el arqueólogo Tom Dillehay, muchos de los nuevos descubrimientos, en especial las evidencias arqueológicas de Sur América han levantado nuevas preguntas y conclusiones: que hubo múltiples migraciones tempranas hacia América, probablemente desde muchos puntos de Asia y desde otras latitudes; que hay evidencia proveniente de esqueletos humanos y de comparaciones genéticas en cuanto a que los grupos regionales fueron muy diferentes unos de otros, sugiriendo esto no solo tempranas diferencias culturales sino también biológicas.

Esto hace pensar que el rico mestizaje de América, con su enorme diversidad etnológica, no parece explicable sólo desde los procesos demográficos iniciados hace 500 años, cuando se nos dice habitaba aquí únicamente población mongoloide procedente de Asia por el estrecho de Bering, la que en el siglo xvi se habría cruzado con los caucásicos que arribaron en naves europeas, y luego con la población negroide que trajeron desde África violentamente como mercancía. Quizá ahora, cuando ya se ha trazado el mapa genético en el proyecto Genoma Humano, las nuevas técnicas de análisis del ADN ayuden a esclarecer más a fondo estos interrogantes.

Porque el ADN presente hoy en muchos nativos americanos difiere tanto de un grupo a otro, que un solo grupo ancestral parece improbable. Muchos estudios de Antropólogos que han hecho análisis molecular dice Dillehay, creen que la diversidad en ADN de la población nativa americana requiere una presencia humana que alcanza más de 25.000 años. Y agrega que liderados por Johanna Nichols, varios lingüistas hoy aseguran que únicamente un período de 30.000 años puede explicar la antigüedad y diversidad, así como las diferencias entre los lenguajes de los nativos de Sur América y Norte América.

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The portrait, archaeological art

Ceramic portraits in pre-Columbian America and their moulds (like negative film) reflect the agricultural revolution from millennia before Christ, as in the 19th century’s industrial revolution in Europe, when the bon bourgeois managed to reproduce his image in a mechanical way (the photography), with the ability “to seem to himself”, in a way that had only been possible for the Kings and members of nobility with the painters’ canvases.  

In pre-Columbian America women and men had portrayed themselves and their animals, with clay they made portraits, decorated figures of animals and people, as well as whistles and vessels, necklace beads and wheel’s spindles to spin cotton. They also made stone cylinders and stamps for printing their clothes and to paint their bodies; they sculptured the diseases they suffered and their surgical interventions (such as trepanation), including the way that they lulled their babies to sleep.  It is what Pablo Neruda, Chilean literature’s Nobel prize winner, wanted to say when he wrote his CANTO GENERAL (1968):  

…The man soil was, vessel, eyelid’s

Tremulous mud, form of the clay…

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Patrimonio e Identidad Cultural

Karen Olsen,  arqueóloga de la Universidad de Cambridge,  hace notar en su libro Ancient South America (1994) que probablemente sea ésta la zona geográfica menos conocida de este sobre explorado y sobre publicitado mundo. Comenta que para los escolares y los televidentes del mundo desarrollado, Africa ha llegado a ser tan familiar como el patio de su casa y aún las más remotas partes de Asia, pero Sur América sólo es mencionada por los desastres naturales o los gobiernos oscuros. Para ella es un enigma que mientras el resto del mundo tiene considerables lazos económicos -lícitos e ilícitos- con varios países suramericanos, sus gentes nos mantienen aparte de sus conciencias y son ampliamente ignorantes sobre nuestra cultura, geografía, recursos y especialmente sobre nuestro pasado.

Tiene razón la profesora Olsen en cuanto a la ignorancia sobre nuestro pasado, no solo por los extranjeros, por nosotros mismos. Ella argumenta que en Sur América, por más que parte de la academia en el exterior (y nosotros mismos) no lo considere así, sí hubo “civilizaciones” tempranas en el sentido de sociedades complejas, organizaciones sociales y políticas muy elaboradas, aunque diferentes a las de Europa y Asia, con religiones institucionalizadas, estilos artísticos internacionales y tecnologías desarrolladas.

Un ejemplo es que la fundición de los metales para producir la tumbaga -aleación de oro y cobre- necesitó procesos tecnológicos complejos, así como el que trabajaran también el platino uniéndolo al oro, aleación extremadamente compleja y delicada por las altas temperaturas necesarias para fundir el primero, “Prueba de lo anterior es que los metalarios europeos sólo empezaron a fundir platino hacia el siglo xviii” (Echeverry y Plazas, Secretos de ElDorado:1989)

En el mismo sentido hay distorsiones de perspectiva que la psicóloga y ceramista Sara Urazán menciona en su monografía Cerámica: Imagen y Conocimiento (1999): en América precolombina no se usó la rueda, mas no por desconocer el principio, funciones y posibilidades del círculo, sino porque en suelos cenagosos, montañosos y en selvas tropicales, no resultan prácticos los carros de tiro. Tampoco se usó la rueda -es decir, el torno- para la elaboración de cerámica; aunque su conocimiento de la rueda y de las propiedades del círculo aparece reflejado en juguetes de arcilla y en diseños gráficos, su utilización no fue mecánica, lo que permitió al alfarero una libertad casi infinita, sin dejar de experimentar y crear con la forma circular.

Parecería extraño relacionar identidad cultural con arqueología, pero son dependientes. La Ley de Cultura lo reconoce cuando señala que los remanentes arqueológicos (la cerámica por ejemplo) son patrimonio cultural “y deben divulgarse, para servir de testimonio de la identidad cultural nacional, tanto en el presente como en el futuro.” y hablamos de identidad cultural latinoamericana, porque entonces no existían las actuales fronteras administrativas y geopolíticas, la cerámica cumplía su función simbólica, utilitaria y ritual en toda la América precolombina.  

La apropiación social a que se invita con este patrimonio no supone mirar al pasado como memoria de fechas y procesos, sino como vivencia estética en ambientes lúdico-pedagógicos y tecnológicos innovativos, contextualizados con este tiempo y esta geografía tropical en riesgo, porque parafraseando a Jorge Luis Borges, pasado, presente y futuro son uno solo: al presente de nuestro pasado lo llamamos memoria, memoria que ilumina el porvenir, porvenir que estará hecho de nuestra esperanza o nuestro miedo.
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El cerebro, el ojo y la mano

La cerámica arqueológica, por contraste con el brillo del oro precolombino, es común verla como un utensilio rústico. Se le aprecia también como algo más artesanal que estético, quizá por considerar, desde la era industrial, el trabajo manual como “irreflexivo” frente al trabajo “intelectual”, por relacionarse con tareas rutinarias y repetitivas.

Así vista se habría originado más en la rutina de la mano que en el entendimiento analítico o en la impresión estética, y sus formas simbólicas y rituales se entienden como simple imaginería fantástica.  Pero haber producido esta cerámica a mano y sin ayuda del torno -instrumento mecánico - dice mucho de quienes la elaboraron. Jean Brun en El espíritu y la mano (1975) recuerda a Aristóteles en su Historia de los animales (siglo iv a. de C.):

El ser más inteligente es aquel capaz de emplear bien el mayor número de utensilios: ahora bien, la mano parece ser no un utensilio, sino varios, pues por decirlo así, es un utensilio que sustituye a los demás. Ha sido por tanto, al ser capaz de adquirir el mayor número de técnicas aquel al que la naturaleza ha dado el utensilio más útil con mucho: la mano.

Continúa Jean Brun en El Espíritu y la mano citando a Galeno (siglo II d.de C.) quien en su obra De la utilidad de las partes del cuerpo humano, insiste sobre la posición de las articulaciones de los dedos y de la muñeca, que permiten a la mano asir y crear diferentes formas y volúmenes,  grandes o pequeños: los objetos esféricos,  los cuerpos planos y los que son cóncavos,

porque la mano tiene el privilegio de poder adaptarse a todas las formas, ya que todas las formas resultan de la reunión de tres especies de líneas, convexa, cóncava o recta



      

              

Luego Brun hace notar que la forma es la única cosa accesible a dos sentidos diferentes: el sonido no existe más que para el oído, el olor para el olfato, el sabor para el gusto, pero la forma es a la vez para el ojo que la ve y la mano que la toca. Entonces deduce:

que la forma pueda ser algo a la vez para el ojo y para la mano, es una situación a la vez trivial y profunda; porque ese “algo” de que se trata es totalmente diferente en cada uno de los casos: el ojo comprende la forma,  la mano la conoce”

En la cerámica precolombina observamos imaginación para asimilar la naturaleza, la vida cotidiana, sus mitos y sus ritos, con experimentación plástica. Establecían con su obra una comunicación sentiente y racional al mismo tiempo  parafraseando a Adela Cortina. Por eso en pedagogía pre-escolar, técnicas plásticas como colorear, puntear, recortar, modelar, no son simples “manualidades”, se fundamentan en que lo hecho con las manos, parte del cerebro y culmina en él, como anota Sara Urazán en su monografía Cerámica: Imagen y Conocimiento (1999).

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Cerámica e Internet

Estamos ahora atravesando todos la frontera de cinco siglos de dominio de la imprenta, reemplazada gradualmente por la magia de los recursos electrónicos. Con ansiedad vivimos en otra época de transformación del lenguaje a causa del cambio en la tecnología. Es penoso, pero fructíero, escribió Marshall McLuhan en su Génesis del Homo Typographicus (1962). Así vivió Europa su siglo xvi, su Renacimiento fue el ocaso de dos mil años del manuscrito para entrar en la era de la repetitividad y la cuantificación de la imprenta.

Pero aclaremos, sólo una fracción de la historia del lenguaje ha sido alfabética y solo una parte de la historia de la escritura alfabética ha sido tipográfica. Desde el siglo vi a. de C. hasta el siglo xvi d. de C. el libro fue producto de los escribas o copistas, pero antes fueron los tiempos en que dibujos y escultura hacían el papel de la escritura.

Nuestra era electrónica audiovisual tiene similitud con la sociedad que hoy llamamos "pre-histórica" cuando el shaman, en su ritual antes de la cacería, con un repertorio de palabras mágicas, dibujos y pinturas en la pared de la cueva, sumergía al clan en la fascinación de las imágenes visuales. De este modo las fotografías que vienen nos transportan a una época sin escritura alfabética pero con conocimiento acumulado.

La propuesta es mirar en Internet como en el Aleph de Borges, hacia la América precolombina cuando no existían los actuales nacionalismos y fronteras geopolíticas, cuando mujeres y hombres recreaban diariamente la función utilitaria, simbólica y ritual de la arcilla, para apreciar a través de las voces del silencio –nombre tradicional de la escultura- el conocimiento, inteligencia y sentimientos escondidos detrás de la técnica y el arte de la cerámica arqueológica.

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Pottery and Internet

We are all crossing right now the frontier of five centuries of typographic domain replaced gradually by magical electronic devices. We live with anxiety into another age of language’s transformation because of the change in technology. It is painful,  but fruitful,  as Marshal McLuhan wrote explaining the nature of the Homo Typographicus (1962). This way Europe lived its xvi century. Its Renaissance was the sunset of 2,000 years of manuscripts to enter into the age of repetition and quantification of the printing press.

But let us clarify: only a fraction of language´s history has been alphabetical and solely a part of writing history has been typographical.  In Europe and in the Middle East from the first century B.C. to the 15th century A.D.  the book was a product of scribes or copyists but gone were the times when drawings and sculpture played the role of writing.

 This time again, our audiovisual-electronic age similarity has with pre- historic society when the shaman in the ritual before hunt,  after a repertoire of magic words, drawings on the wall of their caves and, symbolic artifacts in their sacred places, plunged the people into the fascination of visual images. This way the photographs that follow take us to look at an epoch without alphabetical writing but with amounted knowledge.

The proposal is to look into America when the current national and geopolitical borders did not exist, when women and men daily recreated the utilitarian, symbolic and ritual function of the clay, to appreciate through the voices of silence -the traditional name of sculpture- that there are knowledge, intelligence and feelings hidden behind the art and technology of archaeological pottery.

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